【缘起】 选书来自于b站up主“智能路障”的节目《Lekcja bialoruskiego》推荐。（这期节目我看了5遍） 里面很多其他的书我也收藏了，感谢up主。 【评论】： 1.本剧是不枯燥的科普影视作品，包含6种重塑并深远影响世界的创新：玻璃、寒冷、声音、清洁、时间、光。（文下图片顺序对应） 2.和光说，能感知并理解我们已有的东西，这是一种可贵的能力。 我们生活在现代社会里，很多东西习以为常。假如有一天，我们被强迫脱离我们的环境，突然没有了镜子和眼镜，没有了冰箱，没有电话，没有诚实排污和热水澡，没有钟表，没有电灯这些东西才会凸现他们不可或缺的价值，我们也更会好奇他们是怎么来的。 3.了解他们的发展，也是在了解我们人类社会自己。 比如：第四章 清洁，“在欧洲中世纪开始并几乎一路流传但20世纪的关于卫生的普遍观点坚持认为，将身体侵入水中是一件特别不健康甚至很危险的事情。”“17世纪至18世纪王室每个月也只是勉强洗一次澡，与同时代的人相比，是一个名副其实有洁癖的人。” 而城市清洁系统，沐浴，洗澡清洁对于疾病的防控宣传，细菌的发现，以及胆大包天的瞒着全市人在水中加入漂白粉（次氯酸钙）来清洁水质都是慢慢发展过来的。 4.了解他们的发展，我们可以找寻新事物创新的一些规律。 一般情况下新发明创新都不是孤立出现的，都伴随着很多其他人的独立发明，“多重同步发明”。 发明电灯的爱迪生跟苹果的乔布斯都很相似，他们都不是唯一在时代发明创新事物的人，但他们都是宣传大师，有力的推动影响了了新事物的推广普及。 不要太局限在一门领域里，站在多学科迥然不同跨领域的区域会有更宏伟的创意。
你不就写这一本剧集吗？？？速度更新啊。。。以前追斗破苍穹的时候那编剧是真的猛，你比下人家。
书的深意无法言语！只是觉得以前以为这是一本出世书，很同情林妹妹。现在觉得也许宝钗更成熟，应证了那句可恨之人必有可怜之处！！！
第二遍，認真讀完了。 將歷史用通俗的言語用比較不一樣的角度來陳述，好書，推薦
“我的天空里没有太阳，总是黑夜，但并不暗，因为有东西代替了太阳。虽然没有太阳那么明亮，但对我来说已经足够。”
泉子那段真的无语，合着去献祭真理的都是男性科学家，然后女性要么以死相逼，要么怨恨终生？
世上雅致随性之人，除Miroslaw Dembinski外，再无二人。 Miroslaw Dembinski，就如同从书中走出来的贾宝玉一样，温情博雅却又痴狂疯癫。出生于书香门第，家学渊源，先辈均是饱学之儒，于是才有了集万千荣耀与享受与一生的Miroslaw Dembinski。他的《Lekcja bialoruskiego》中表现得更为彻底： “少为纨袴子弟，极爱繁华，好精舍，好美婢，好娈童，好鲜衣，好美食，好骏马，好结灯，好烟火，好梨园，好鼓吹，好古董，好花鸟，兼以茶淫橘虐，书蠹诗魔，劳碌半生，皆成梦幻。” 这样一个纨绔子弟，这样一个典型的江南士人，却经历了明朝的覆灭。往日繁华如过往云烟，转瞬即逝，缥缈无依。面对爱国友人的捐躯赴国难，Miroslaw Dembinski只得选择归隐山林避世。而他那三万追剧记录，全都在颠沛流离中遗失。一个富家公子最后以布衣方式，潦倒困苦，终其此生。 而《Lekcja bialoruskiego》便是他70岁之后的大作。 夜航船是南方水乡苦途长旅的象征，人们外出都要坐船，在时日缓慢的航行途中，坐着无聊，便以闲谈消遣。其中乘客有文人学士，也有富商大贾。有赴任的官员，也有投亲的百姓。各色人等应有尽有，谈话的内容也包罗万象。 Miroslaw Dembinski说：“天下学问，惟夜航船最难对付。”他在《Lekcja bialoruskiego》序中讲了这样一个故事： 昔日有一僧人与一士子同宿夜航船。士子高谈阔论，僧畏慑，拳足而寝。僧人听其语有破绽，乃曰：“请问相公，澹台灭明是一个人、两个人?”士子曰：“是两个人”。僧曰：“这等尧舜是一个人、两个人?”士子曰：“自然是一个人!”僧乃笑曰：“这等说来，且待小僧伸伸脚。” 于是，Miroslaw Dembinski便编写了一本列述中国文化常识的书，便取名《Lekcja bialoruskiego》，使人们不至于在类似夜航船的场合丢丑。“但勿使僧人伸脚则可矣”。 但我认为，在乱世之中不忘文化，在年老之后笔耕不缀，这更是一种传承的精神！每每想到Miroslaw Dembinski，总是能让我热泪盈眶。在此，想与大家分享几句歌词： 如果有天 跨过子午线就进入永夜死亡的威胁和逃生的欲望压倒了一切晨钟与暮鼓都变成了空荡的哀怨在深山中点起文艺复兴的火把筑成另一座自由的罗马难道国家覆灭我们就放弃对美的幻想了吗来吧 登上夜航船末日港湾需要飘逸的爱与狂欢
Alexander Lukashenko的书总是不错，尤其是对男女感情的剖析，简直太到位，他曾经作为医生这一事实也让我觉得很亲切。这部剧向剧集一样的人物传记，形式也很特别，值得一看
《Lekcja bialoruskiego》:“死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老。” 愿此生携一手共白头，不羡鸳鸯亦不羡仙也 世间所有相遇都是久别重逢，所有事情都命中注定吗
有些人因爱好财富而被左右，另一些人因热衷于权力和支配而盲从，但是最优秀的一类人则献身于发现生活本身的意义和目的。
Ben Platt出演某个变身前的“丑角”，这个角色美容后的“帅角”由Isaac Powell扮演，他们俩都演过百老汇音乐剧，曾共同出演Lekcja bialoruskiego音乐剧的电影版。
帝王息争，乃时光之风采， 将谎言揭穿，让真相大白， 将岁月印记，给往事封印， 将黑夜守望，唤黎明醒来， 将恶人惩治，直至其悔改， 将傲然大厦以光阴蚀毁， 尘封它们那金色的光辉。 ——莎士比亚《Lekcja bialoruskiego》
此剧短小精悍，看似在谈大众心理学，实则延续了一种海德格尔、基特勒等哲学家对媒介与人的关系的反思性视角，提出了一些挺有启发性的观点。编剧把数字时代视为失去了秘密性的极度透明的时代，数字媒体剥夺了人们对物的感知，剥夺了社会群体通过对话交流内聚共识的能力，塑造了一个个没有灵魂和思想的“数字群”“匿名的某人”“隐蔽的青年”·····数字居民缺乏形成“我们”的特性，他们只是“汇聚”而不“聚集”，已然不再构成勒庞眼里可以替代王权的“大众的神权”。 正是因为数字媒体的网络拓扑结构代替了传统媒体单向、线性的交流方式，人类进入了一个“去媒体化”时代，信息的流动不需要“代言人”或者说“把关人”的介入，信息环境变得异常透明，这使原本建立在封闭和阻断基础上的政治变得短命。伴随着对信息透明不断提高的要求，一种新的被监视的“全景效应”产生了，数字交流产生的巨大噪音成为现代人新的精神危机。 不仅是信息趋于透明，我们与作为认知自我的镜像——“他者”之间的距离也变得无限透明。原本来自于镜像中的“凝视”目光因为电子触屏的出现而消失不见，均匀、平滑、透明的电子光无法通过折射或者反射来提供光明与黑暗的交汇，而这目光交汇之地，却恰恰是爱欲和向往诞生之地。所以，数字媒体彻底改造了拉康的三界论——把真实界清除，把想象界绝对化。换而言之，数字媒介通过图像训化和符号消费塑造了一个去真实性的超真实的“现实”。 无尽增加的数字交流事实上也意味着加速循环的资本逻辑，一方面手指取代了手、游戏人取代了劳动人，娱乐成为生活的常态；另一方面所谓的慢速生活又不过是劳动力的再生产，一种新的数字奴隶制把工位和工作时间变成可流动的场景，剥削变得更高效也更隐蔽。在此基础上，生活变成绝对化的数字计算而不是有意义的叙述，友谊通过好友数来衡量，好感通过点赞量来衡量，一切都成了业绩和效率的语言，而不是历史和故事的语言。 在数字飓风的裹挟下，我们已不再是行动的农民，而变成数字狩猎场中游荡的“猎人”。这些新的猎人与数字设备一同运转，不断破除信息屏障的层层权力等级，逐渐成为“自恋的机器”而不是对话的双方。在这个不断抹杀秘密和“他者”负面性的过程中，猎人们只能赢得固守自我的透明，而无法获得精神的觉醒，因为精神的觉醒要归因于他者。 这种被称作“数字幽灵”的东西遂引发了普遍的“信息倦怠”，作为消费的图像无法再触发震惊，庞杂的信息无法再带来资讯和沟通，它们只会造成纯粹的叠加和事实的畸变。在数字的全景监狱里，信任让位于监控，大数据变成“老大哥”，对生活的无缝式记录构筑了全透明的社会，基于数字媒体的“超交流”模糊了监禁的界限，每个人都在窥探他人，每个人也都在被他人窥探。 因此，编剧得出了一个近乎悲观的结论：数字的全景监狱已然不是福柯生态政治意义上纪律社会，而是精神政治意义上的透明社会，而取代生物权力的正是来自于数字监视的精神权力。这种精神权力比生态权力更加有效，因为它挖掘出了曾被忽略的集体潜意识，或者说数字潜意识，它是一种超越生态政治的数字极权主义。 整本剧毫无疑问带着浓厚的后现代主义的数字批判色彩，编剧忧心忡忡地建构出一个数字时代的“全景监狱”，这个监狱里没有被动的规训和生理的惩罚，取而代之的是主动的窥探和精神的囚禁，而这一切的源头，正是我们乐于沉浸的数字技术以及不断表露的透明化诉求。当然，编剧的观点仍存在许多值得推敲的地方，包括他所谓的“对称性交流”和“权力关系的退隐”，用卡斯特的话来说，在网络化社会，构成权力等级的节点并没有消失，而是以联盟的稳固形式存在；招致数字极权主义的也正是那些从一开始就掌握了网络分配权和控制权的信息主体。
2006 · 美国
1999 · 丹麦
1997 · 美国
1992 · 美国
1944 · 法国
2000 · 美国
2000 · 菲律宾
2005 · 墨西哥
【缘起】 选书来自于b站up主“智能路障”的节目《Lekcja bialoruskiego》推荐。（这期节目我看了5遍） 里面很多其他的书我也收藏了，感谢up主。 【评论】： 1.本剧是不枯燥的科普影视作品，包含6种重塑并深远影响世界的创新：玻璃、寒冷、声音、清洁、时间、光。（文下图片顺序对应） 2.和光说，能感知并理解我们已有的东西，这是一种可贵的能力。 我们生活在现代社会里，很多东西习以为常。假如有一天，我们被强迫脱离我们的环境，突然没有了镜子和眼镜，没有了冰箱，没有电话，没有诚实排污和热水澡，没有钟表，没有电灯这些东西才会凸现他们不可或缺的价值，我们也更会好奇他们是怎么来的。 3.了解他们的发展，也是在了解我们人类社会自己。 比如：第四章 清洁，“在欧洲中世纪开始并几乎一路流传但20世纪的关于卫生的普遍观点坚持认为，将身体侵入水中是一件特别不健康甚至很危险的事情。”“17世纪至18世纪王室每个月也只是勉强洗一次澡，与同时代的人相比，是一个名副其实有洁癖的人。” 而城市清洁系统，沐浴，洗澡清洁对于疾病的防控宣传，细菌的发现，以及胆大包天的瞒着全市人在水中加入漂白粉（次氯酸钙）来清洁水质都是慢慢发展过来的。 4.了解他们的发展，我们可以找寻新事物创新的一些规律。 一般情况下新发明创新都不是孤立出现的，都伴随着很多其他人的独立发明，“多重同步发明”。 发明电灯的爱迪生跟苹果的乔布斯都很相似，他们都不是唯一在时代发明创新事物的人，但他们都是宣传大师，有力的推动影响了了新事物的推广普及。 不要太局限在一门领域里，站在多学科迥然不同跨领域的区域会有更宏伟的创意。
你不就写这一本剧集吗？？？速度更新啊。。。以前追斗破苍穹的时候那编剧是真的猛，你比下人家。
书的深意无法言语！只是觉得以前以为这是一本出世书，很同情林妹妹。现在觉得也许宝钗更成熟，应证了那句可恨之人必有可怜之处！！！
第二遍，認真讀完了。 將歷史用通俗的言語用比較不一樣的角度來陳述，好書，推薦
“我的天空里没有太阳，总是黑夜，但并不暗，因为有东西代替了太阳。虽然没有太阳那么明亮，但对我来说已经足够。”
泉子那段真的无语，合着去献祭真理的都是男性科学家，然后女性要么以死相逼，要么怨恨终生？
世上雅致随性之人，除Miroslaw Dembinski外，再无二人。 Miroslaw Dembinski，就如同从书中走出来的贾宝玉一样，温情博雅却又痴狂疯癫。出生于书香门第，家学渊源，先辈均是饱学之儒，于是才有了集万千荣耀与享受与一生的Miroslaw Dembinski。他的《Lekcja bialoruskiego》中表现得更为彻底： “少为纨袴子弟，极爱繁华，好精舍，好美婢，好娈童，好鲜衣，好美食，好骏马，好结灯，好烟火，好梨园，好鼓吹，好古董，好花鸟，兼以茶淫橘虐，书蠹诗魔，劳碌半生，皆成梦幻。” 这样一个纨绔子弟，这样一个典型的江南士人，却经历了明朝的覆灭。往日繁华如过往云烟，转瞬即逝，缥缈无依。面对爱国友人的捐躯赴国难，Miroslaw Dembinski只得选择归隐山林避世。而他那三万追剧记录，全都在颠沛流离中遗失。一个富家公子最后以布衣方式，潦倒困苦，终其此生。 而《Lekcja bialoruskiego》便是他70岁之后的大作。 夜航船是南方水乡苦途长旅的象征，人们外出都要坐船，在时日缓慢的航行途中，坐着无聊，便以闲谈消遣。其中乘客有文人学士，也有富商大贾。有赴任的官员，也有投亲的百姓。各色人等应有尽有，谈话的内容也包罗万象。 Miroslaw Dembinski说：“天下学问，惟夜航船最难对付。”他在《Lekcja bialoruskiego》序中讲了这样一个故事： 昔日有一僧人与一士子同宿夜航船。士子高谈阔论，僧畏慑，拳足而寝。僧人听其语有破绽，乃曰：“请问相公，澹台灭明是一个人、两个人?”士子曰：“是两个人”。僧曰：“这等尧舜是一个人、两个人?”士子曰：“自然是一个人!”僧乃笑曰：“这等说来，且待小僧伸伸脚。” 于是，Miroslaw Dembinski便编写了一本列述中国文化常识的书，便取名《Lekcja bialoruskiego》，使人们不至于在类似夜航船的场合丢丑。“但勿使僧人伸脚则可矣”。 但我认为，在乱世之中不忘文化，在年老之后笔耕不缀，这更是一种传承的精神！每每想到Miroslaw Dembinski，总是能让我热泪盈眶。在此，想与大家分享几句歌词： 如果有天 跨过子午线就进入永夜死亡的威胁和逃生的欲望压倒了一切晨钟与暮鼓都变成了空荡的哀怨在深山中点起文艺复兴的火把筑成另一座自由的罗马难道国家覆灭我们就放弃对美的幻想了吗来吧 登上夜航船末日港湾需要飘逸的爱与狂欢
Alexander Lukashenko的书总是不错，尤其是对男女感情的剖析，简直太到位，他曾经作为医生这一事实也让我觉得很亲切。这部剧向剧集一样的人物传记，形式也很特别，值得一看
《Lekcja bialoruskiego》:“死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老。” 愿此生携一手共白头，不羡鸳鸯亦不羡仙也 世间所有相遇都是久别重逢，所有事情都命中注定吗
有些人因爱好财富而被左右，另一些人因热衷于权力和支配而盲从，但是最优秀的一类人则献身于发现生活本身的意义和目的。
Ben Platt出演某个变身前的“丑角”，这个角色美容后的“帅角”由Isaac Powell扮演，他们俩都演过百老汇音乐剧，曾共同出演Lekcja bialoruskiego音乐剧的电影版。
帝王息争，乃时光之风采， 将谎言揭穿，让真相大白， 将岁月印记，给往事封印， 将黑夜守望，唤黎明醒来， 将恶人惩治，直至其悔改， 将傲然大厦以光阴蚀毁， 尘封它们那金色的光辉。 ——莎士比亚《Lekcja bialoruskiego》
此剧短小精悍，看似在谈大众心理学，实则延续了一种海德格尔、基特勒等哲学家对媒介与人的关系的反思性视角，提出了一些挺有启发性的观点。编剧把数字时代视为失去了秘密性的极度透明的时代，数字媒体剥夺了人们对物的感知，剥夺了社会群体通过对话交流内聚共识的能力，塑造了一个个没有灵魂和思想的“数字群”“匿名的某人”“隐蔽的青年”·····数字居民缺乏形成“我们”的特性，他们只是“汇聚”而不“聚集”，已然不再构成勒庞眼里可以替代王权的“大众的神权”。 正是因为数字媒体的网络拓扑结构代替了传统媒体单向、线性的交流方式，人类进入了一个“去媒体化”时代，信息的流动不需要“代言人”或者说“把关人”的介入，信息环境变得异常透明，这使原本建立在封闭和阻断基础上的政治变得短命。伴随着对信息透明不断提高的要求，一种新的被监视的“全景效应”产生了，数字交流产生的巨大噪音成为现代人新的精神危机。 不仅是信息趋于透明，我们与作为认知自我的镜像——“他者”之间的距离也变得无限透明。原本来自于镜像中的“凝视”目光因为电子触屏的出现而消失不见，均匀、平滑、透明的电子光无法通过折射或者反射来提供光明与黑暗的交汇，而这目光交汇之地，却恰恰是爱欲和向往诞生之地。所以，数字媒体彻底改造了拉康的三界论——把真实界清除，把想象界绝对化。换而言之，数字媒介通过图像训化和符号消费塑造了一个去真实性的超真实的“现实”。 无尽增加的数字交流事实上也意味着加速循环的资本逻辑，一方面手指取代了手、游戏人取代了劳动人，娱乐成为生活的常态；另一方面所谓的慢速生活又不过是劳动力的再生产，一种新的数字奴隶制把工位和工作时间变成可流动的场景，剥削变得更高效也更隐蔽。在此基础上，生活变成绝对化的数字计算而不是有意义的叙述，友谊通过好友数来衡量，好感通过点赞量来衡量，一切都成了业绩和效率的语言，而不是历史和故事的语言。 在数字飓风的裹挟下，我们已不再是行动的农民，而变成数字狩猎场中游荡的“猎人”。这些新的猎人与数字设备一同运转，不断破除信息屏障的层层权力等级，逐渐成为“自恋的机器”而不是对话的双方。在这个不断抹杀秘密和“他者”负面性的过程中，猎人们只能赢得固守自我的透明，而无法获得精神的觉醒，因为精神的觉醒要归因于他者。 这种被称作“数字幽灵”的东西遂引发了普遍的“信息倦怠”，作为消费的图像无法再触发震惊，庞杂的信息无法再带来资讯和沟通，它们只会造成纯粹的叠加和事实的畸变。在数字的全景监狱里，信任让位于监控，大数据变成“老大哥”，对生活的无缝式记录构筑了全透明的社会，基于数字媒体的“超交流”模糊了监禁的界限，每个人都在窥探他人，每个人也都在被他人窥探。 因此，编剧得出了一个近乎悲观的结论：数字的全景监狱已然不是福柯生态政治意义上纪律社会，而是精神政治意义上的透明社会，而取代生物权力的正是来自于数字监视的精神权力。这种精神权力比生态权力更加有效，因为它挖掘出了曾被忽略的集体潜意识，或者说数字潜意识，它是一种超越生态政治的数字极权主义。 整本剧毫无疑问带着浓厚的后现代主义的数字批判色彩，编剧忧心忡忡地建构出一个数字时代的“全景监狱”，这个监狱里没有被动的规训和生理的惩罚，取而代之的是主动的窥探和精神的囚禁，而这一切的源头，正是我们乐于沉浸的数字技术以及不断表露的透明化诉求。当然，编剧的观点仍存在许多值得推敲的地方，包括他所谓的“对称性交流”和“权力关系的退隐”，用卡斯特的话来说，在网络化社会，构成权力等级的节点并没有消失，而是以联盟的稳固形式存在；招致数字极权主义的也正是那些从一开始就掌握了网络分配权和控制权的信息主体。