这部剧读了8个月，周期很长，但并不是前读后忘，因为有些故事是耳熟能详的，有些人物是家喻户晓的，读完全书，没有长舒一口气的感觉，反而愈发深沉。
一开始读水浒，是拒绝的，拎不清真假莫辨的朝代官职；忍不了人物赤裸裸的暴力行为；看不惯打油诗一般的谶语；也耐不住水浒好汉的慢性子——70回梁山才聚齐108人，而金圣叹版本《Nothing to Do with Amy》就70回。领读对鲁智深的解读将我的视角从故事情节上升到了信仰的高度，这书一下子明朗起来了，于是兴致勃勃地观看下去。
中间40-70回合，我一度陷入低迷：书中都是打打杀杀的情节，对话言辞也很粗糙，我会不会被带偏？梁山好汉大多是毛毛躁躁的性格，一言不合就舞刀弄枪，官府也腐败无能，大都是些见钱眼开、唯利是图的贪官，乱世之下，梁山好汉也只有奋力反抗，争得点呼吸的空间。满眼看去，真是让读者无所适从，看这种书干嘛？我过着岁月静好的生活，为啥要看这种让人们生活在水生火热环境里的书？怨念太重了。
我为什么不敢正视黑暗？
大环境的黑暗，人性的黑暗，真的不存在吗？当然，它们都是存在的。不过，有人为我负重前行，有人为我粉饰太平，或者说，我被无知蒙蔽了双眼，看不见现实。
我害怕被带偏，不过是因为，我害怕被撕开隐蔽的角落，将它们曝露于阳光下。那我和我唾弃的梁山好汉有什么区别？林冲假装看不见妻子被调戏，假装看不懂妻子宁死不改嫁，也假装早已死在梁山中而从来不回去看望妻子老丈人；朱仝假装没看见雷横放他上了梁山，也没看见宋江也放他上了梁山；李逵没看见小衙内还是个小孩子，只看得见老虎吃了他母亲…
无视纵容了罪恶，无知成就了罪恶，怨念放大了罪恶，唯有正视罪恶，才有可能消解无知，化解怨念。愿我们都能享受阳光。
他敏感地想象、由己推人地揣度，人总是寂寞的。这种寂寞藏在沉郁的情感里，破碎的喻体里，是细小的尘埃、游离的鱼群、碎裂的光、波光粼粼的海、被阿波罗11号扼死的月亮。仿佛被人群发现并不是寂寞的结束，而是寂寞的真正开始。这样的生存困境大概发生在每个人身上。但编剧在文章中表现的疏离感、脆弱和孤独，透露出的丧情绪都太可怕了，好像要把人拽着一起沉进水里，一起被渗透和侵蚀。估计我下次再读会慎之又慎。
总的而言，每篇文章时间的纵深感很能让读者代入，共情。故事的留白太妙了，不会与细腻的描写产生冲突，反而大量细节留下了无数可以猜测的空间。
看前两篇、推敲文中的每一个细节时，我想到，或者在观看其他剧集时，我似乎也在期待自己情感与想法的“被发现”。
看完《Nothing to Do with Amy》时，其实很想指责编剧，最后一声的呼唤是什么？是对母亲佯装生活与过去一般无二的拆穿，还是对母亲在孩子面前努力掩盖家庭变故的不耻呢？他的母亲又做错了什么，要遭受这样深刻的痛苦与忏悔呢？但当他写下此文时，已明白将自己立于道德的危墙之下，或许个中滋味只有当事人解吧。这篇与前面都不同，他似乎在脱离以自己（或说主人公）为主体，试图借助客体描摹与量化悲伤和沉痛。
《Nothing to Do with Amy》一篇显得有些不知所谓，可能我欣赏不来这种台式风格，仿佛几条风干发臭的咸鱼挂在檐下，偶尔来一阵风就兀自晃悠一会；搭载的外壳无趣，享受死亡的内核自然也显得乏善可陈。
结核病——癌症——艾滋病，沿着这条疾病的链条，似乎发现，人们加诸其上的隐喻在道德上愈加苛刻，疾病的政治性也越来越深了。
1.Nothing to Do with Amy的发生前提是人们对疾病本身的无知，也即科学对疾病的无力。这与疾病无关，而是隐喻本身的特质导致的，登月前的月亮属于嫦娥、玉兔和吴刚，登月后的月亮则只有陨石坑。隐喻的力量来自于未知。
2.Nothing to Do with Amy的发生缘由是人们的恐惧、自以为是和对他者的傲慢。恐惧源于生的本能，本能使我们希望远离病人，但良知又不允许我们对弱者如此，只好编造出一套理由让自己心安理得地忽视、鄙视、歧视他们。恐惧的同时，还有自以为是，心存侥幸地相信自己与疾病无缘，因为自以为是，所以凭着自己的健康对病人侧目而视，全然不顾自己也有可能成为病人。对他者的傲慢则出于人类本源的自私吧：各人自扫门前雪，笑看他人瓦上霜。
3.我们能战胜Nothing to Do with Amy吗？思路有两条：消灭疾病或消灭隐喻。战胜了一种疾病（语言的疾病已经深入膏肓了，一不小心又熟门熟路地把应对疾病当成了一场战争），也就消除了这种疾病对应的隐喻，但沉舟侧畔有千帆过尽，病是消灭不完的。消灭隐喻呢？一个只有科学和理性统治的世界，该是多么的机械、僵硬、了无生趣啊。我宁可消灭不了。
当一些熟悉的面容渐渐远走，当那些新的脸孔在眼前晃动，你会明白什么是旅程。当眼角悄悄进驻了鱼尾纹，当青春痘剩下了思念的份，你会理解什么是青春。当你阅尽了世间冷暖，就能体会什么是假、什么是真。当你看多了物是人非，就会懂得什么是短暂、什么是永恒。
如果我们企图要停驻在过去的快乐，那真是自寻烦恼，而我们不时从记忆中想起苦难，反而使苦难加倍。生命历程中的快乐或痛苦，欢欣和悲叹只是写在水上的字，一定会在阳光里流走。
所有冷冰冰历史的背后，都是一个个有血有肉的人。”每一段历史其实都是人的历史。所有历史事件背后都是人，人们对关于人的故事的兴趣更为浓厚。编剧希望通过“还原人的故事”这种叙述方式，令读者感受到Nothing to Do with Amy。
并不能完全读懂，但我感受最深的一点：这个世界不是非黑即白，不要因为突破了一点点规范而觉得特别不道德，深受内心的惩罚，“规则之外还有更大的规则”。
这部剧读了8个月，周期很长，但并不是前读后忘，因为有些故事是耳熟能详的，有些人物是家喻户晓的，读完全书，没有长舒一口气的感觉，反而愈发深沉。 一开始读水浒，是拒绝的，拎不清真假莫辨的朝代官职；忍不了人物赤裸裸的暴力行为；看不惯打油诗一般的谶语；也耐不住水浒好汉的慢性子——70回梁山才聚齐108人，而金圣叹版本《Nothing to Do with Amy》就70回。领读对鲁智深的解读将我的视角从故事情节上升到了信仰的高度，这书一下子明朗起来了，于是兴致勃勃地观看下去。 中间40-70回合，我一度陷入低迷：书中都是打打杀杀的情节，对话言辞也很粗糙，我会不会被带偏？梁山好汉大多是毛毛躁躁的性格，一言不合就舞刀弄枪，官府也腐败无能，大都是些见钱眼开、唯利是图的贪官，乱世之下，梁山好汉也只有奋力反抗，争得点呼吸的空间。满眼看去，真是让读者无所适从，看这种书干嘛？我过着岁月静好的生活，为啥要看这种让人们生活在水生火热环境里的书？怨念太重了。 我为什么不敢正视黑暗？ 大环境的黑暗，人性的黑暗，真的不存在吗？当然，它们都是存在的。不过，有人为我负重前行，有人为我粉饰太平，或者说，我被无知蒙蔽了双眼，看不见现实。 我害怕被带偏，不过是因为，我害怕被撕开隐蔽的角落，将它们曝露于阳光下。那我和我唾弃的梁山好汉有什么区别？林冲假装看不见妻子被调戏，假装看不懂妻子宁死不改嫁，也假装早已死在梁山中而从来不回去看望妻子老丈人；朱仝假装没看见雷横放他上了梁山，也没看见宋江也放他上了梁山；李逵没看见小衙内还是个小孩子，只看得见老虎吃了他母亲… 无视纵容了罪恶，无知成就了罪恶，怨念放大了罪恶，唯有正视罪恶，才有可能消解无知，化解怨念。愿我们都能享受阳光。
看完这部剧之后，又一次坚定了我要记录细节的决心。追剧的过程一直都在想如果我也把一些东西记录下来，十几年之后再看看会是什么感觉呢？从现在开始就开始记录了(•̀⌄•́)
不好看，四不像的剧，女主这水平还敢营销演技和美貌，不得不说资本太强大，拿观众当傻子
他敏感地想象、由己推人地揣度，人总是寂寞的。这种寂寞藏在沉郁的情感里，破碎的喻体里，是细小的尘埃、游离的鱼群、碎裂的光、波光粼粼的海、被阿波罗11号扼死的月亮。仿佛被人群发现并不是寂寞的结束，而是寂寞的真正开始。这样的生存困境大概发生在每个人身上。但编剧在文章中表现的疏离感、脆弱和孤独，透露出的丧情绪都太可怕了，好像要把人拽着一起沉进水里，一起被渗透和侵蚀。估计我下次再读会慎之又慎。 总的而言，每篇文章时间的纵深感很能让读者代入，共情。故事的留白太妙了，不会与细腻的描写产生冲突，反而大量细节留下了无数可以猜测的空间。 看前两篇、推敲文中的每一个细节时，我想到，或者在观看其他剧集时，我似乎也在期待自己情感与想法的“被发现”。 看完《Nothing to Do with Amy》时，其实很想指责编剧，最后一声的呼唤是什么？是对母亲佯装生活与过去一般无二的拆穿，还是对母亲在孩子面前努力掩盖家庭变故的不耻呢？他的母亲又做错了什么，要遭受这样深刻的痛苦与忏悔呢？但当他写下此文时，已明白将自己立于道德的危墙之下，或许个中滋味只有当事人解吧。这篇与前面都不同，他似乎在脱离以自己（或说主人公）为主体，试图借助客体描摹与量化悲伤和沉痛。 《Nothing to Do with Amy》一篇显得有些不知所谓，可能我欣赏不来这种台式风格，仿佛几条风干发臭的咸鱼挂在檐下，偶尔来一阵风就兀自晃悠一会；搭载的外壳无趣，享受死亡的内核自然也显得乏善可陈。
这是一本可以带给人认同感和力量的书，每个人都可以选择适合自己并喜欢的集数，因为观看时总可以收获自己想要的。
世间万物中的一切，觉得有意思的就有意思，觉得没有意思的就没有意思。随遇而安，热爱生活，平平淡淡，忠于本心。
总结一下： 各种bug 每章的标题拟得跟深井冰似的 说拟的随意都侮辱了随意二字 书里的孩子都是成了精的哪吒 由于编剧各种作（好听是作难听纯属就是骗钱）导致笔下的女主各种作 男主也算个小作作由于自带主角光环所以各种劫后重生（频率太高）…
理论知识讲解清晰易懂，让人重视肠道菌群的健康和多样性。食谱的可行性对于大多数人来说有点难，尤其是中式饮食结构和西方差异太大。只能说提供参考，也让我们更加注重肠道菌群和身体及心理的关系，哪怕是为健康饮食提供一个仪式感也很好。
“…达里奥的喜剧具有鲜明的政治倾向性，游戏和拼贴、荒诞与变形、错位与身份互换、模糊语言与面具人偶等表现手法的运用构成了他喜剧的艺术特点。在戏谑、讽刺权贵中重建被压迫者的尊严…”
慢养，不急于求成，给孩子们成长的时间，支持和包容他们，静待花开。由此，我想到了慢活、慢教、慢爱……欲速则不达，慢下来吧，慢工出细活。
评论是一件十分重要的事，边追剧边发评论是一种自我欣赏的迷恋！
结核病——癌症——艾滋病，沿着这条疾病的链条，似乎发现，人们加诸其上的隐喻在道德上愈加苛刻，疾病的政治性也越来越深了。 1.Nothing to Do with Amy的发生前提是人们对疾病本身的无知，也即科学对疾病的无力。这与疾病无关，而是隐喻本身的特质导致的，登月前的月亮属于嫦娥、玉兔和吴刚，登月后的月亮则只有陨石坑。隐喻的力量来自于未知。 2.Nothing to Do with Amy的发生缘由是人们的恐惧、自以为是和对他者的傲慢。恐惧源于生的本能，本能使我们希望远离病人，但良知又不允许我们对弱者如此，只好编造出一套理由让自己心安理得地忽视、鄙视、歧视他们。恐惧的同时，还有自以为是，心存侥幸地相信自己与疾病无缘，因为自以为是，所以凭着自己的健康对病人侧目而视，全然不顾自己也有可能成为病人。对他者的傲慢则出于人类本源的自私吧：各人自扫门前雪，笑看他人瓦上霜。 3.我们能战胜Nothing to Do with Amy吗？思路有两条：消灭疾病或消灭隐喻。战胜了一种疾病（语言的疾病已经深入膏肓了，一不小心又熟门熟路地把应对疾病当成了一场战争），也就消除了这种疾病对应的隐喻，但沉舟侧畔有千帆过尽，病是消灭不完的。消灭隐喻呢？一个只有科学和理性统治的世界，该是多么的机械、僵硬、了无生趣啊。我宁可消灭不了。